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Ostacoli sul sentiero dello yoga

suryanamaskara 0

Ganesha, Signore del successo nelle imprese, distruttore degli ostacoli

Un sentiero senza ostacoli non conduce in alcun luogo. Ogni strada, anche quella perfettamente lastricata, ha le sue insidie. Sono proprio gli ostacoli a tirare fuori le nostre doti migliori.
Di fronte a difficoltà continue ed apparentemente insormontabili siamo spesso presi da sconforto, ma il pensiero da coltivare è: “vai avanti, è un’altra prova, ce la farai!”

Sul sentiero dello yoga, tra noi e la nostra meta, che è l’Esperienza diretta dell’Unità, sorgono ostacoli molto potenti, che altri ricercatori spirituali prima di noi hanno incontrato. Ci sono un certo numero di ostacoli insieme a diverse conseguenze che derivano da essi. Gli ostacoli sono una componente naturale del processo del percorrere il cammino dell’autorealizzazione. Sapere questo può aiutare a mantenere shraddha (fede incondizionata, fiducia, convinzione, certezza).

Esistono nove ostacoli naturali sul percorso, e sono:

  1. la malattia fisica
  2. la tendenza della mente a non lavorare in modo efficiente
  3. dubbio o indecisione
  4. la mancanza di attenzione
  5. pigrizia nella mente e nel corpo
  6. la mancanza di non-attaccamento
  7. visione errata
  8. incapacità a raggiungere le fasi della pratica
  9. instabilità nel mantenimento di un livello di pratica, una volta raggiunto.

व्याधि स्त्यान संशय प्रमादालस्याविरति भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपाः ते अन्तरायाः ॥३०॥

vyādhi styāna saṁśaya pramāda-ālasya-avirati bhrāntidarśana-alabdha-bhūmikatva-anavasthitatvāni citta-vikṣepāḥ te antarāyāḥ

  • vyadhi = malattia
  • styana = pigrizia mentale, inefficienza, ozio, procrastinazione, ottusità
  • samshaya = indecisione, dubbio
  • pramada = incuria, negligenza
  • alasya = pigrizia, languore
  • avirati = sensualità, mancanza di distacco, intemperanza
  • bhranti-darshana = falsa visione o percezione (bhranti = falso; darshana = percezione)
  • alabdha-bhumikatva = fallimento nel raggiungere le fasi della pratica (alabdha = non ottenendo; bhumikatva = fase, stato)
  • anavasthitatva = instabilità, incapacità di mantenere
  • chitta-vikshepa = distrazioni della mente (chitta = campo mentale; vikshepa = distrazioni, deviazioni)
  • te = sono, questi sono
  • antarayah = ostacoli, impedimenti

Gli ostacoli sono le fonti di distrazione della mente: malattia, indolenza, dubbio, negligenza, languore, intemperanza, illusione, fallimento e volubilità.
Yogasutra 1, 30 – Samadhi pada (Libro dell’illuminazione), Sutra 30

Questi sono gli ostacoli lungo il cammino, e quando ne facciamo esperienza, invece di pensare: “C’è qualcosa di sbagliato in me”, possiamo riconoscerli come prevedibili dossi lungo la strada della vita spirituale. È confortante sapere che tali ostacoli stanno per venire, e che altre persone prima di noi li hanno incontrati.

Prima sorgono le distrazioni (chitta-vikshepa), che successivamente diventano disturbi (antarayah): questi due principi (chitta-vikshepa e antarayah) non sono combinati in un unico concetto. Essi sono separati, anche se lavorano insieme, ed è fondamentale riuscire a cogliere la distinzione tra distrazione ed ostacolo. In primo luogo, uno di questi nove stati d’animo o impressioni mentali si presenta all’esperienza, e distrae l’attenzione da qualsiasi altra cosa su cui era concentrata. Nella seconda parte del processo questa distrazione, una volta che l’attenzione rimane fissa su di essa, diventa un ostacolo, vivo e ricco di dolorose qualità inquietanti. È un processo consistente in due fasi, il sorgere della distrazione e il suo trasformarsi in disturbo. Se la prima parte (la distrazione) non è avvenuta, la seconda parte (l’ostacolo) non affiora come problema.

Distrazione e disturbo sono due principi diversi. Per prima viene la distrazione, e questa è seguita dal disturbo, per cui la chiave che rimuove gli ostacoli è impedire la distrazione: rompere il legame tra distrazione e ostacolo, vissuto come dolore successivo, è la chiave per la libertà. Quando la mente è unintenzionale, concentrata cioè su un punto, la distrazione non arriva. A sua volta, l’ostacolo non emerge. Si tratta di un principio incredibilmente semplice; così semplice, che è molto difficile invogliare se stessi a crederci e a metterlo in pratica. La capacità di focalizzare la mente è fondamentale e va coltivata con grande impegno.

Dagli ostacoli derivano quattro conseguenze:

  1. dolore mentale o fisico,
  2. tristezza o sconforto,
  3. irrequietezza, tremori, ansia,
  4. irregolarità nella esalazione e inalazione del respiro.

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासाः विक्षेप सहभुवः ॥३१॥

duḥkha-daurmanasya-aṅgamejayatva-śvāsapraśvāsāḥ vikṣepa sahabhuvaḥ

  • duhkha = dolore (mentale o fisico)
  • daurmanasya = tristezza, disperazione, sconforto, frustrazione, depressione, angoscia
  • angam-ejayatva = tremore, instabilità, movimento, tremore degli arti o del corpo (Anga = arti del corpo)
  • shvasa = inalazione, inspirazione (irregolare)
  • prashvasah = espirazione (irregolare)
  • vikshepa = distrazioni
  • sahabhuva = compagni, accompagnatori, correlati

Si accompagnano alle distrazioni dolore, ansia, tremore, inspirazione ed espirazione.
Yogasutra 1, 31 – Samadhi pada (Libro dell’illuminazione), Sutra 31

Queste quattro sorgono a causa degli altri nove. In un certo senso, sembra che tutti e tredici potrebbero essere raggruppati insieme, tuttavia è utile comprendere che questi quattro vengono a causa degli altri nove. Se si guarda a questi quattro da vicino, sivedrà che essi sono relativamente facili da notare in se stessi, rispetto agli altri nove. Quando si fa esperienza di una di queste quattro conseguenze, è segno che qualcosa sta succedendo a un livello più sottile.
È facile osservare quando qualcuno sta sperimentando dolore, sconforto, inquietudine del corpo, o irregolarità del respiro. Si può ignorare il motivo di fondo, ma si può certo individuare il sintomo sulla superficie. Allo stesso modo, potremmo non sapere che qualcosa sta succedendo dentro di noi, a livello sottile, eppure, dai nostri gesti, dai messaggi che giungono dal corpo, dal livello generale di dolore e umore, possiamo accorgerci che qualcosa sta succedendo, e se ci accorgiamo della presenza in superficie di dolore, ansia, tremore, respiro irregolare, allora è molto più facile prendere misure correttive, per tornare in pista.

Per prevenire o affrontare questi nove ostacoli e le quattro conseguenze, la raccomandazione è quella di unificare la mente su un punto, allenandosi a concentrarla su un unico principio o oggetto.

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥

tat-pratiṣedha-artham-eka-tattva-abhyāsaḥ

  • tat = quelli, loro
  • pratisedha = prevenzione, la negazione, neutralizzazione, divieto, opporsi, svuotamento, rimozione
  • artham = per, al fine di
  • eka = unico
  • tattva = verità, principio, soggetto, realtà
  • abhyasah = praticare, coltivare l’abitudine

Per eliminarli [occorre] l’esercizio con uno dei principi ontologici.
Yogasutra 1, 32 – Samadhi pada (Libro dell’illuminazione), Sutra 32

La soluzione è l’unificazione: c’è un solo principio di fondo che è l’antidoto per questi ostacoli e le loro conseguenze, ed è l’unificazione della mente. Anche se ci sono molte forme in cui questa unificazione può essere praticata, il principio è uniforme. Se la mente è unintenzionale, è molto più difficile rimanere invischiati nel delirio che questi ostacoli possono indurre. Ricordate che la ragione fondamentale non sperimentiamo l’illuminazione è il fatto che la coscienza è falsamente identificata con i molti livelli di condizionamento.

Ricordate una verità o un oggetto: ricordare ripetutamente un aspetto della verità, o un oggetto, qualsiasi oggetto, tra cui uno dei molti che vengono suggeriti nei prossimi sutra (1,33-1,39). Si può essere correlato alla vostra religione, un aspetto del vostro essere, un principio, o qualche altro oggetto piacevole. Può essere un mantra, breve preghiera, o affermazione. Mentre c’è grande ampiezza di scelta negli oggetti, un aspirante sincero saprà scegliere con saggezza l’oggetto di questa pratica, forse insieme con la guida di chi ha familiarità con queste pratiche.

Questa è la preparazione per la meditazione: potrà sembrare che la meditazione sia il mezzo con cui impariamo a gestire le distrazioni. In realtà, è piuttosto il contrario. Impariamo i principi fondamentali di come trattare con le distrazioni in modo da poter poi meditare e sperimentare il vero Sé, che è oltre la mente. Tuttavia, dobbiamo prima stabilizzare la mente e affrontare le distrazioni. È questa la preparazione che viene insegnata nei tre precedenti sutra (1,30-1,32), insieme ai suggerimenti specifici per purificare la mente che vengono presentati nei sutra successivi (1,33-1,40).

Il principio dell’unificazione si applica a tutti i livelli: la concentrazione della mente come antidoto agli ostacoli continua per tutto il percorso delle pratiche di meditazione. Mentre è essenziale all’inizio per neutralizzare gli ostacoli più grossolani, rimane uno strumento chiave in tutte le successive fasi della pratica. La natura degli ostacoli diventa sempre più sottile, ma la loro disturbante qualità è la stessa, così come la soluzione è uguale.

Unificazione, pratica, non-attaccamento: ricordiamo che i due principi di abhyasa (pratica) e vairagya (non-attaccamento) sono la base per la meditazione nello Yoga. Nel sutra 1.32 viene introdotto il principio compagno dell’unificazione per la rimozione degli ostacoli. È estremamente utile riflettere ripetutamente su come questi tre principi agiscono insieme. L’impegno a praticare, insieme con l’allenare la mente all’unintenzionalità e il coltivare il non-attaccamento, agiscono insieme, in coordinamento, per portare i frutti della meditazione.

Meditazione non è repressione di pensieri ed emozioni: la maggior parte delle persone impara automaticamente il principio della unificazione come un modo per affrontare i problemi o ostacoli nella vita, anche se il modo in cui viene fatto è spesso dispersivo e fuorviante. Assorbirsi in qualche hobby, attività sportiva, guardare la televisione, o una qualche forma di dipendenza, forniscono un certo senso di sollievo, ma questo può finire per causare soppressione e repressione di pensieri ed emozioni. Una unificazione di questo tipo può portare a fuggire dalla realtà. Questo non è lo scopo dello Yoga. Piuttosto, con l’uni-direzionalità, c’è anche un ampliamento della consapevolezza interiore, insieme con il non-attaccamento. Essa conduce alla libertà e all’apertura, non all’irrigidimento e alla chiusura mentale.

Il principio è di concentrarsi su atteggiamenti, azioni o situazioni positive, lasciando che la negatività vengar lavata via. Questa attenzione verso la positività è una delle applicazioni pratiche del principio di una unificazione. Questo principio di rimanere concentrati è un processo universale in direzione della salute, la guarigione, l’integrità, la trascendenza.

Lo spirito dell’unintenzionalità non è una mera tecnica. Si tratta di una intenzionalità, una visione del mondo, un modo di essere. Si tratta di un processo di sviluppo di uno stile di vita in cui si presta attenzione a ciò che si sta facendo, pur essendo sempre consapevoli degli aspetti più sottili del nostro essere. Qualunque cosa facciamo, diciamo, o pensiamo, c’è una dolce e persistente consapevolezza che è focalizzata, invece che dissipata. Lo yogi coltiva consapevolmente questo stile di vita di attenzione, messa a fuoco, unificazione, pur rimanendo consapevoli del resto, in una continua espansione della consapevolezza.

Molti sono i mezzi per rendere la mente unintenzionale: tra questi, la pratica dei quattro nobili atteggiamenti, la consapevolezza del respiro, la consapevolezza della percezione, il concentrarsi sulla luminosità interiore, la contemplazione della mente chiara, la pratica dell’essere testimoni del flusso dei propri pensieri.

Traduzione e adattamento da Swamij.com
Link: http://swamij.com/yoga-sutras-13032.htm

Note

Shraddha
Shraddha è la certezza che ci si sta muovendo nella giusta direzione. Non è una fede cieca in qualche organizzazione, istituzione, o insegnante. Si può non sapere esattamente come si svolgerà il viaggio, ma si può comunque avere l’intuizione interiore di camminare costantemente verso la meta della vita. La “fede” dello Yoga non è una “fede cieca”, come è il caso della maggior parte delle religioni. La tradizione orale dello Yoga non suggerisce all’aspirante di “credere” in qualcosa, piuttosto, suggerisce di mettere alla prova le idee nel proprio laboratorio interiore, basando così la “fede” nello Yoga sull’esperienza diretta. Se hai praticato la consapevolezza del respiro e la respirazione diaframmatica e ritieni che essa porta ad una mente calma, tranquilla, quella esperienza diretta è il fondamento della “fiducia” che continuare tali pratiche, in futuro, porterà a simili esperienze di calma e tranquillità.