Le Upanishad sono un insieme di testi religiosi e filosofici indiani composti in lingua sanscrita a partire dal IX-VIII secolo a.C. fino al XVI. Il termine Upanishad deriva dalla radice verbale sanscrita: sad (sedere) e dai prefissi upa e ni (vicino) ossia “sedersi vicino”, suggerendo l’azione di ascolto di insegnamenti spirituali. Le Upanishad fungono da commentari o estensioni dei Veda (Ṛgveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda) e unitamente ai Veda, ai Brahmana e agli Aranyaka rappresentano, secondo la tradizione induista, la cosiddetta Shruti ovvero la conoscenza rivelata ai veggenti o rishi.
La tradizione riconosce 108 Upanishad, di cui le tredici più antiche vengono denominate upanishad vediche.
La Hamsa Upanishad o Hamsopanishad, associata allo Shukla Yajurveda, è una delle 20 upanishad dello yoga, e si presenta come un dialogo tra Gautama e Sanatkumara.
La parola Hamsa, che significa oca selvatica o cigno, può essere interpretata come indicante l’anima individuale, migrante d’esistenza in esistenza fin quando non raggiunga la liberazione, oppure come “Io (sono) Quello” da “Ham (Aham)” e “Sa (ha)”, oppure come mantra relativo al processo respiratorio, dato che l’espirazione produce il suono “Ham” e l’inspirazione il suono “Sa”.

हंसोपनिषत्

haṁsopaniṣat

हंसाख्योपनिषत्प्रोक्तनादालिर्यत्र विश्रमेत्।
तदाधारं निराधारं ब्रह्ममात्रमहं महः॥
ॐ पूर्णमद इति शान्तिः॥

haṁsākhyopaniṣatproktanādāliryatra viśramet |
tadādhāraṁ nirādhāraṁ brahmamātramahaṁ mahaḥ ||
om pūrṇamada iti śāntiḥ ||

Om! Che ci sia pace in me!

गौतम उवाच।
भगवन्सर्वधर्मज्ञ सर्वशास्त्रविशारद।
ब्रह्मविद्याप्रबोधो हि केनोपायेन जायते॥ १॥

gautama uvāca |
bhagavansarvadharmajña sarvaśāstraviśārada |
brahmavidyāprabodho hi kenopāyena jāyate || 1||

Gautama disse: “O signore che conosci ogni legge, che sei esperto d’ogni scienza, con qual mezzo si desta la conoscenza del Brahman?”

सनत्कुमार उवाच।
विचार्य सर्ववेदेषु मतं ज्ञात्वा पिनाकिनः।
पार्वत्या कथितं तत्त्वं शृणु गौतम तन्मम॥ २॥

sanatkumāra uvāca |
vicārya sarvavedeṣu mataṁ jñātvā pinākinaḥ |
pārvatyā kathitaṁ tattvaṁ śṛṇu gautama tanmama || 2||

Sanatkumara rispose: “Dopo aver riflettuto su tutti i Veda e aver conosciuto la dottrina, ascolta allora da me la verità, o Gautama, [come fu] rivelata da Parvati

अनाख्येयमिदं गुह्यं योगिनां कोशसंनिभम्।
हंसस्याकृतिविस्तारं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम्॥ ३॥

anākhyeyamidaṁ guhyaṁ yogināṁ kośasaṁnibham |
haṁsasyākṛtivistāraṁ bhuktimuktiphalapradam || 3||

Essa è un segreto che non deve essere divulgato, è simile a un tesoro [riservato] per chi pratica lo Yoga, essa che concerne la conoscenza completa dell’anima e che dà come frutto la gioia e la liberazione

अथ हंसपरमहंसनिर्णयं व्याख्यास्यामः।
ब्रह्मचारिणे शान्ताय दान्ताय गुरुभक्ताय।
हंसहंसेति सदा ध्यायन्सर्वेषु देहेषु व्याप्य वर्तते॥
यथा ह्यग्निः काष्ठेषु तिलेषु तैलमिव तं विदित्वा
मृत्युमत्येति।
गुदमवष्टभ्याधाराद्वायुमुत्थाप्यस्वाधिष्ठां त्रिः
प्रदिक्शिणीकृत्य मणिपूरकं च गत्वा अनाहतमतिक्रम्य
विशुद्धौ
प्राणान्निरुध्याज्ञामनुध्यायन्ब्रह्मरन्ध्रं ध्यायन्
त्रिमात्रोऽहमित्येवं सर्वदा ध्यायन्। अथो
नादमाधाराद्ब्रह्मरन्ध्रपर्यन्तं शुद्धस्फटिकसङ्काशं
स वै ब्रह्म परमात्मेत्युच्यते॥

atha haṁsaparamahaṁsanirṇayaṁ vyākhyāsyāmaḥ |
brahmacāriṇe śāntāya dāntāya gurubhaktāya |
haṁsahaṁseti sadā dhyāyansarveṣu deheṣu vyāpya vartate ||
yathā hyagniḥ kāṣṭheṣu tileṣu tailamiva taṁ viditvā
mṛtyumatyeti |
gudamavaṣṭabhyādhārādvāyumutthāpyasvādhiṣṭhāṁ triḥ
pradikśiṇīkṛtya maṇipūrakaṁ ca gatvā anāhatamatikramya
viśuddhau
prāṇānnirudhyājñāmanudhyāyanbrahmarandhraṁ dhyāyan
trimātro’hamityevaṁ sarvadā dhyāyan | atho
nādamādhārādbrahmarandhraparyantaṁ śuddhasphaṭikasaṅkāśaṁ
sa vai brahma paramātmetyucyate ||

Io voglio esporre la dottrina del Hamsa e del paramahamsa a [te] un novizio padrone di sé, in pace, devoto al maestro.
[La dottrina] è che sempre bisogna ripetere “Hamsa, Hamsa”. Con tale suono [il respiro] penetra e permane in tutti i corpi, come il fuoco nel legno, come l’olio nel seme di sesamo. Chi lo conosce non va alla morte. Dopo aver chiuso l’apertura anale, [il praticante] deve far salire il soffio dal centro chiamato adhara fino al manipuraka, dopo essere passato per tre volte attorno allo svadhisthana; deve poi, superato l’anahata, trattenere i soffi nel vishuddhi, meditare sull’ajna e sul brahmarandhra, realizzare di essere la sillaba Om (ossia l’Assoluto), e riflettere continuamente sul ronzio che, [salendo] dal centro adhara fino al brahmarandhra, è simile a un puro cristallo: questo si dice che è il Brahman, il supremo Atman

अथ हंस ऋषिः। अव्यक्ता गायत्री छन्दः। परमहंसो
देवता। अहमिति बीजम्। स इति शक्तिः।
सोऽहमिति कीलकम्। षट् सङ्ख्यया
अहोरात्रयोरेकविंशतिसहस्राणि षट् शतान्यधिकानि
भवन्ति।
सूर्याय सोमाय निरञ्जनाय निराभासाय तनु सूक्श्मं
प्रचोदयादिति अग्नीषोमाभ्यां वौषट्
हृदयाद्यङ्गन्यासकरन्यासौ भवतः। एवं कृत्वा हृदये
अष्टदले हंसात्मानं ध्यायेत्। अग्नीषोमौ
पक्शावोङ्कारः शिरो बिन्दुस्तु नेत्रं मुखं रुद्रो रुद्राणी
चरणौ बाहू कालश्चाग्निश्चोभे पार्श्वे भवतः।
पश्यत्यनागारश्च शिष्टोभयपार्श्वे भवतः। एषोऽसौ
परमहंसो भानुकोटिप्रतीकाशः। येनेदं व्याप्तम्।
तस्याष्टधा वृत्तिर्भवति। पूर्वदले पुण्ये मतिः आग्नेये
निद्रालस्यादयो भवन्ति याम्ये क्रूरे मतिः नैरृते पापे
मनीषा वारुण्यां क्रीडा वायव्ये गमनादौ बुद्धिः सौम्ये
रतिप्रीतिः ईशाने द्रव्यादानं मध्ये वैराग्यं केसरे
जाग्रदवस्था कर्णिकायां स्वप्नं लिङ्गे सुषुप्तिः पद्मत्यागे
तुरीयं यदा हंसो नादे लीनो भवति तदा
तुर्यातीतमुन्मननमजपोपसंहारमित्यभिधीयते। एवं सर्वं

atha haṁsa ṛṣiḥ | avyaktā gāyatrī chandaḥ | paramahaṁso
devatā | ahamiti bījam | sa iti śaktiḥ |
so’hamiti kīlakam | ṣaṭ saṅkhyayā
ahorātrayorekaviṁśatisahasrāṇi ṣaṭ śatānyadhikāni
bhavanti |
sūryāya somāya nirañjanāya nirābhāsāya tanu sūkśmaṁ
pracodayāditi agnīṣomābhyāṁ vauṣaṭ
hṛdayādyaṅganyāsakaranyāsau bhavataḥ | evaṁ kṛtvā hṛdaye
aṣṭadale haṁsātmānaṁ dhyāyet | agnīṣomau
pakśāvoṅkāraḥ śiro bindustu netraṁ mukhaṁ rudro rudrāṇī
caraṇau bāhū kālaścāgniścobhe pārśve bhavataḥ |
paśyatyanāgāraśca śiṣṭobhayapārśve bhavataḥ | eṣo’sau
paramahaṁso bhānukoṭipratīkāśaḥ | yenedaṁ vyāptam |
tasyāṣṭadhā vṛttirbhavati | pūrvadale puṇye matiḥ āgneye
nidrālasyādayo bhavanti yāmye krūre matiḥ nairṛte pāpe
manīṣā vāruṇyāṁ krīḍā vāyavye gamanādau buddhiḥ saumye
ratiprītiḥ īśāne dravyādānaṁ madhye vairāgyaṁ kesare
jāgradavasthā karṇikāyāṁ svapnaṁ liṅge suṣuptiḥ padmatyāge
turīyaṁ yadā haṁso nāde līno bhavati tadā
turyātītamunmananamajapopasaṁhāramityabhidhīyate | evaṁ sarvaṁ

[Del mantra Hamsa] l’autore è il Hamsa, il metro è gayatri [di otto sillabe], la divinità [cui è dedicato] è paramahamsa, la parte iniziale è Ham, la parte conclusiva è Sa, la parte centrale è So’ham. Di giorno e di notte si deve ripetere [questo mantra] 21.600 volte, [pensando] al sole, alla luna, al [Signore] privo di macchie, al [Brahman] immerso nel mistero: [in tal modo] si rianimerà lo spirito che risiede nel corpo. Questo [mantra, unito] all’invocazione rituale “Ad Agni e Soma, Vausat”, è usato per il rito del nyasa, che impegna le membra e le mani, cominciando dal cuore. Alla fine del rito si deve meditare sull’Atman, ossia sullo Hamsa che giace nel cuore dagli otto petali.
Agni e Soma sono le ali, Om è la testa, il punto che sovrasta la mezzaluna è l’occhio o la bocca, Rudra e Rudrani sono i piedi e gli arti, Kala e Agni i due lati del corpo (destro e sinistro), conoscenza e rinuncia sono i due altri lati (superiore e inferiore).
Ed esso è il paramahamsa, lo Spirito Supremo, che risplende come dieci milioni di soli e penetra in tutto l’universo! [Finché risiede nella ninfea del cuore] ci sono otto impulsi [corrispondenti agli otto petali della ninfea]: nel petalo orientale c’è inclinazione alle azioni sacre, nel petalo sud-orientale sonno, ignavia e così via, nel meridionale tendenza alla crudeltà, nel sud-occidentale inclinazione al male, nell’occidentale tendenza al piacere, nel nordoccidentale desiderio di viaggiare e cose simili, nel settentrionale tendenza alla sessualità, nel nord-orientale [desiderio di] ricchezze e possesso.
Nel mezzo [della ninfea del cuore] c’è la rinuncia, negli steli lo stato di veglia, nel pericarpo lo stato di sogno, nell’androceo lo stato di sonno profondo. Il quarto stato [lo si raggiunge] quando si è abbandonata la ninfea [del cuore]. Quando l’anima s’è dissolta nel nada, allora si dice che c’è lo stato che è al di là del quarto, al di là del pensiero, al di là dello stesso mantra Hamsa. E tutto così avviene per effetto del [mantra] Hamsa: da esso il pensiero [del devoto] è mosso

हंसवशात्तस्मान्मनो हंसो विचार्यते। स एव जपकोट्या
नादमनुभवति एवं सर्वं हंसवशान्नादो दशविधो जायते
। चिणीति प्रथमः। चिञ्चिणीति द्वितीयः।
घण्टानादस्तृतीयः। शङ्खनादश्चतुर्थः।
पञ्चमतन्त्रीनादः। षष्ठस्तालनादः। सप्तमो वेणुनादः
। अष्टमो मृदङ्गनादः। नवमो भेरीनादः।
दशमो मेघनादः। नवमं परित्यज्य दशममेवाभ्यसेत्।
प्रथमे चिञ्चिणीगात्रं द्वितीये गात्रभञ्जनम्। तृतीये
खेदनं याति चतुर्थे कम्पते शिरः॥
पञ्चमे स्रवते तालु षष्ठेऽमृतनिषेवणम्। सप्तमे
गूढविज्ञानं परा वाचा तथाष्टमे॥
अदृश्यं नवमे देहं दिव्यं चक्शुस्तथामलम्। दशमे
परमं ब्रह्म भवेद्ब्रह्मात्मसंनिधौ॥
तस्मिन्मनो विलीयते मनसि सङ्कल्पविकल्पे दग्धे पुण्यपापे
सदाशिवः शक्त्यात्मा सर्वत्रावस्थितः स्वयंज्योतिः शुद्धो
बुद्धो नित्यो निरञ्जनः शान्तः प्रकाशत इति॥
इति वेदप्रवचनं वेदप्रवचनम्॥ २॥

haṁsavaśāttasmānmano haṁso vicāryate | sa eva japakoṭyā
nādamanubhavati evaṁ sarvaṁ haṁsavaśānnādo daśavidho jāyate
| ciṇīti prathamaḥ | ciñciṇīti dvitīyaḥ |
ghaṇṭānādastṛtīyaḥ | śaṅkhanādaścaturthaḥ |
pañcamatantrīnādaḥ | ṣaṣṭhastālanādaḥ | saptamo veṇunādaḥ
| aṣṭamo mṛdaṅganādaḥ | navamo bherīnādaḥ |
daśamo meghanādaḥ | navamaṁ parityajya daśamamevābhyaset |
prathame ciñciṇīgātraṁ dvitīye gātrabhañjanam | tṛtīye
khedanaṁ yāti caturthe kampate śiraḥ ||
pañcame sravate tālu ṣaṣṭhe’mṛtaniṣevaṇam | saptame
gūḍhavijñānaṁ parā vācā tathāṣṭame ||
adṛśyaṁ navame dehaṁ divyaṁ cakśustathāmalam | daśame
paramaṁ brahma bhavedbrahmātmasaṁnidhau ||
tasminmano vilīyate manasi saṅkalpavikalpe dagdhe puṇyapāpe
sadāśivaḥ śaktyātmā sarvatrāvasthitaḥ svayaṁjyotiḥ śuddho
buddho nityo nirañjanaḥ śāntaḥ prakāśata iti ||
iti vedapravacanaṁ vedapravacanam || 2||

[Il devoto] giunge a godere il nada ripetendo [il mantra] dieci milioni di volte: tutto così avviene per effetto del [mantra] Hamsa. Il nada si manifesta in dieci modi: dapprima come cini, poi come cincini, il terzo grado è come il suono d’una campana, il quarto è come il suono d’una conchiglia, il quinto è come il suono d’una corda, il sesto è come un battito di mani, il settimo è come il suono d’un flauto, l’ottavo è come il suono d’un tamburo, il nono è come il suono d’una cassa armonica, il decimo è come il rumore d’un tuono. Bisogna tralasciare il nono grado [e i precedenti] e concentrarsi soltanto sul decimo.
Al primo grado [di realizzazione del nada] si ha un suono simile a cincini, al secondo questo scompare, al terzo sopravviene [come] una spossatezza, al quarto la testa trema,
al quinto il palato trasuda [ambrosia], al sesto si beve l’ambrosia, al settimo si conosce il mistero, all’ottavo si possiede la parola,
al nono il corpo diventa invisibile e si ha la vista divina, senza macchia, al decimo si raggiunge il sommo Brahman, nell’identità fra Atman e Brahman.
A questo punto l’intelletto si dissolve e nell’intelletto si bruciano desideri e dubbi, peccati e buone azioni. Appare l’eterno Siva, nella forma di Sakti, onnipresente, rilucente di per sé, puro, illuminato, senza fine, senza macchia, per sempre acquietato”.
Questa è la spiegazione dei Veda

ॐ पूर्णमद इति शान्तिः॥
इति हंसोपनिषत्समाप्ता॥

om pūrṇamada iti śāntiḥ ||
iti haṁsopaniṣatsamāptā ||

Om! Che ci sia pace in me!

Fonti

Thirty minor Upanishads – Internet Archive
http://www.shaivam.org/ssuhansa.htm
http://www.vedanta.it/index.php?option=com_content&view=article&id=232&Itemid=444
http://en.wikipedia.org/wiki/User:Nvvchar/Hamsopanishad
http://it.wikipedia.org/wiki/Upani%E1%B9%A3ad